中国人 没有勇气 去追求 他们认为 正确的事情 [转贴]
Posted on February 5, 2012
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中国人 没有勇气 去追求他们认为 正确的事情 [转贴] 于 2011/9/28 5:07:45
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中国人没有勇气去追求他们认为正确的事情
作者： 子然 2011-09-27 18:00:50 发表于：博客中国
看了李勉映写的〈我看梅之、恒均之辬〉后，关于他的“个体生命和生命整体”的理论我是非常赞同的。但我第一反应就是想起了美国智库对中国人的评论，其中有一条是这样说的：中国人没有勇气去追求他们认为正确的事情。首先，他们没有从错误中筛选正确事物的能力，因为他们的思想被贪婪所占据。再有就算他们有能力筛选出正确的事情，他们也缺乏勇气去把真理化为实践。
中国人缺的不是智慧，而是勇气和正直的纯品性。中国人其实是相当聪明智慧的，中国人是能够筛选什么是正确的事情的，可是由于中国民众受所谓的儒文化，中庸之道的教化，使得中国民众奉行所谓的退一步海阔天空，多一事不如少一事。遇事也大多选择明哲保身，没有对真理或者正确的事有一种执着的勇气和追求的纯品性。中国人很容易就给分化，正是源于这儒文化，源于这种短视和贪婪的明哲保身。他们没有甘地身上那种舍己为公的勇气，没有裴多菲的“生命诚可贵、爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛。”魄力。其次才是极权的残暴，打压。大多数中国人都已经深深体会到专制的恶，也深深地明白民主的优越。只要人人都献出一点爱，这个世界将变得更加美好。只要人人都勇于做正确的事，中国将会变得更加进步。道理是明白的。但短视和贪婪让中国人没有了做正确事的勇气，没有了站起的勇气。所以在“人代表”风波的时候，即便出现了几个刘萍、李承鹏式的英雄人物，但也没有得到广大民众的支持，更有甚者还指责其为一种作秀。那么多打酱油的正是无奈下选择明哲保身的。
所以，即使李勉映所说的“个体生命和生命整体”理论每一个人都能用歌仔唱出来的时候，中国人也还是会有大都数人边唱歌边打酱油的。中国已经有很多人明白到“民主”是一件正确的事了，可是怎么才能使人人有择善而从之的勇气呢？
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related posting by Mr. 李勉映
我看悔之、恒均辬
作者： 李勉映 2011-09-26 21:48:41 发表于：博客中国
前言：这是半个月前写的东西，一直犹豫着发还是不发。因为我不太喜欢插入别人的争辩，更不喜在别人争辩时指点一番，那太象说教。但有话不说透了，也不够朋友的，且这问题说大不大，说小也不小，不解决会引起很多误解和猜想，会让人怀疑到人格和身份。民主确实不象人们想象的那么简单，千万不要以为专制就是整体化，于是民主就是个体化，其实民主是扳正个体与整体的关糸，使整体成为真实的整体，使个体成为符合生命价值的自由的个体。中国民主一百多年闹不成，难就难在没一个代表真实的生命整体的神圣。所有民主的悖论、误区、弯路皆由此而来！中外皆莫能外！好，既然有关民主的理论，也就顾不得许多，先发了此文再说了。
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刚看到悔之与恒均之争辬。熬不住，想谈两句。
首先派内争辬并非坏事，也非大事。未见互相的攻击，谈完各自观点还是握手，本身就体现本派民主自由之精神。
关于二人分歧，我说这是中国民主之必然，它暴露了一个中国民主的软胁。中国民主较之西方，有一个最大的先天缺陷：文化上缺失一个信仰来作为民主的依据。没有依据就有矛盾和逻辑缺陷，有让人搞不懂的问题。恒均可能就此而发感触，悔之对这些问题会动摇军心也当然焦急。其实西方如果离开信仰也解决不了这个问题，所以西方反而也有很多对民主的批评。恒均西方呆的多，看问题恐从他们的角度多些。
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不妨从二人的一个观点分岐入手谈谈。
就说民主的代价可能是人民的牺牲，象美在日本投下原子弹这值得吗？恒均提了一个哲学问题，民主不是要尊重每个人的生命和生命的权利吗？结果牺牲了一部分人，那就在逻辑上自相矛盾了。悔之的回答，也很有说服力：人数。相对来说，投弹死人更少更人性。其实悔之的话后面还藏着一个哲学问题，只不过没展开说透，可惜。
人数和更人性深蕴一个我常说的东西：整体生命。人数越多当然越接近整体。其实西方信仰宗教说的也就是它。生命在空间现实中表现为个体，但在时间抽象中是一个整体。我们都是父母生养的，我们都要为人父母，这样，我们形成了一个生命的链条，一个整体。这个整体怎么表达了，西方找了一个为整体而牺牲、从而表达了整体精神的耶苏来代表。他代表的这个整体意志，就成为判断好坏的价值标准、道德基础和源泉，真善美、公正、公平的依据。这些东西有利于谁了？可能坚持这些要矛盾于很多人的利益，但每个人坚持这些却能所有人带来利益。所有人，不就是生命整体？所以价值与道德的基础是生命整体。
我在《生命：意志与历史》一书中所要表述的就是这个。
用这去作为价值标准，我们就清楚美国投弹值不值了。美国是为了一个普世的价值在这么作。无论牺牲多大，为了整体生命的价值、道德原则都值，因为没有这些，人与人之间就是争夺利益资源的对手、就是互相的欺诈、欺压，就是强拆、横征、暴敛，就是三鹿奶、地沟油。最后就是人类整体的毁灭。
所以，为保护这一价值，西方人会不惜个人生命；当然同样，他们为保护一个人的生命，会不惜不惜花费很大代价。这种矛盾，用生命整体观去看就不难理解。整体生命是现实中一个个个体生命组成的，作为生命，每个个体都是整体生命的代表，都值得我们不惜代价去抢救；同时也正因此，整体生命赖以长久存在下去的价值标准和道德原则，值得我们不惜牺牲个体生命去保护，因为生命不仅是现实中的个体，还有未来和永恒。
裴多菲的名诗：生命诚可贵、爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛。很好表述了他们关于生命与价值之间的关糸。自由就是生命的价值、整体生命的价值。对个体来说，自由并不那么重要，生存和生存的资源量多少更重要。但对整体生命不这样，因为生命到这客观世界时，就是不自由的，生命意志本质就对立于客观的，所以它的本质追求就是摆脱客观束缚获得自由。这种意志的最大获益者，只能是整体生命。发明飞机的人，是想获得飞上天的自由，不是为了生存和生存着的享受；而得益者是今天所有的我们，我们都能乘飞机旅行，获得时空的自由。人类就是这样前进的，最大的受益人不是人类生命整体吗。所以，西方观念中关于自由等普遍价值是神圣的，可视同生命甚至高于个人生命的。
在这种价值原则下，投不投原子弹，应该是非常简单的选择了。同样的生命牺牲，哪个更有利于保护生命整体的价值原则，选择哪个。
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上述表述，还顺带解决了争沦中关于有的国家人民，不要自由和民主问题。
确实有些国家有了民主反而更有了战乱，死人更多的事实。有些西方人对此担忧，因为他们尊重生命，不忍看到生命的逝去。老扬头表述的就这观点。悔之的回答是，除非是猪，是人都要自由。其实猪也要自由，但生存逼迫它放弃自由。人类要是生存资源被一部分人控制，另一部分要拿自由来換生存，时间长了这部分人也会变成猪的：宁要生存，不要自由。他以为二者只能选一。
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生着才能享有自由，那当然首先选生了。这逻辑没错，但没看到整体生命。西方不一样，我坚持自由的原则，宁可牺牲个人生命，只有这样整体生命才能长久永生，个体生命没有了，生命整体还在。其实个体生命迟早要没的，生命的永恒意义只在为生命整体作了奉献，它因此而被粘附于整体的历史上了。西方的逻辑就是这么产生的，它把生存置于整体的逻辑下。
从有利生命整体的角度来说，当然后一种逻辑更合适。也所以，不能把某些国会不会产生社会混乱、死更多人作为要不要民主的选择标准。
不要自由的选择不会是生命的选择，而是生命在生存无奈下的选择。生存与自由本来是统一的，对立是由于专制控制了生存资源。所以专制下没有真正的选择。真正的选择应在推翻专制后。为了能有真正自主的选择，相信每个还沒被奴役扭曲的灵魂，都会是“若为自由故，二者皆可抛”
文化是由社会结构形态与生命本质关糸互相作用形成的。猪的文化，就象上面说的是由于将生命的生存与生命的自由的价值对立而产生的。对立，是由于它只能处于其中的生存方式。这一方式不改变，它永远不会有自由的要求。但不能因此说因为猪的文化的存在就让这些人去做猪。因为他们本质上是人，应该有人的选择。人是生命的顶端，他能也应该自觉到生命的价值。
另外，
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再回到原子弹。广岛的原子弹炸死了谁？破坏自由的兽，不要自由的人，要自由而不得而倍绑的人。最后者方是真正的人，我想他们即便死时也一定会为法西斯的灭亡而高兴；不要自由的人，那时一定在忏悔，悔他们宁可做猪，而没有起而反抗，他们把生命的价值责任去换了个人的生存，他们的有自己的责任；而为兽者，巳不是人，他们死有余辜。
所以，民主下的善良标准，要用到生命哲学。担当于生命整体的价值和道德责任的人，他的生命对于生命整体而更有意义，更值得保护；破坏生命整体的价值和道德的人，对立于人类生命整体，巳经不是人的范围了，对他们不必讲善良；被迫而选择不自由的人，应该认识到自己作为生命的价值意义和道德责任，应该起而反抗奴役，否则就有倍葬的可能。
人的定义不是你的生理特征决定的，而是你是否遵循和依附于生命整体及其价值与道德而决定的。善的价值是人之间的，不是人的人不能享受。民主的权利一样，民主是基于生命整体的人人平等这一观念的政治制度，不要这一制度的人，多半是想奴役或正奴役他人的人，奴役他人就是反对生命整体观，就是把自己开除岀了人类生命整体，这些人不能享受民主权利。有些国家民主后反而乱，这也是个原因：反对民主的人，民主后不能给他民主权。因为他会利用这一权利再来反对民主。
民主是说人人一票，但首先要具备人的资格才能给他一票。什么是人的资格标准？承认并遵从人的普遍价值和道德。
恒均担心的很多民主产生的问题，都是由于奴役期过长的国度，他们的文化巳背离这些价值和道德，奴役者和被奴役者都这样。所以我一直说民主建设要与道德建设并行。问题是基于整体生命的道德，由于整体总是被专制权威篡位而代表着，所以一讲民主，人们就以为只强调个体，而反感于整体，本人的多篇文章也因此受到质疑。其实这是一个极大的错觉。西方很民主，也很尊重个体，但西方人同时极爱国、极有整体感、极讲道德。这可以提供一个反思民主到底讲个体还是讲整体的依据。其实生命统一了二者：现实空间中的个体，抽象时间中的整体。
从道德感基于生命，从而是先天自生的来说，只要给了不受奴役而作人的环境，作为人的先天的道德感自然会恢复。
好了，这又回到前年争论的一个问题：先有民主还是先要有国民的道德素质的问题。有民主才有道德素质，但沒有道德素质，大家宁可猪一样生活何来民主了？不过那时好象有点结论的：并行。
好在看到如今确实是在并行了。争取民主者，如今巳占据道德高地，这本身就是一种道德教育。
以前的道德都是虚假的，阶级论者的强征暴敛、贪污腐败，彻底暴露了阶级论道德的虚伪；以前的国家、民族等整体论也是虚假的，极端民族主义者私下割让国土、搞定单外交、把子女送岀国外，证明他们整体论的虚伪。
所以民主争取的过程，本身成了道德教育和再建的过程。
恒均的担忧有道理，我也曾有这样的担忧，但现今看来也不必过忧。悔之前几天写了篇关于十二月党人的文章，说明也注意到道德素质对民主的影响，而不是仅把民主视作民权运动。十二月党人是贵族，他们比平民有权多了，怎么他们成为民主运动的中坚和尖兵了？价值与道德的责任与生俱来，因为你是生命！
所以我再次说：民主，让我们做大写的人！
争不争取民主，是判断我们是否有道德和是否能称之为人的标准。
争取民主是我们作为生命之一分子的责任。
相信恒均是个直性的人，他绝不会今天贩民主，明天诘难民主，那会毁了自己声誉。我想他是因性子直，逻辑上觉得有问题就提岀来讨论，也可说是对民主负责的态度。
古希腊民主确实杀死了苏格拉底，所以民主确实不是人数决定论那么简单的。只有都信守生命的普遍价值和道德的人在一起，他们之间的人数决定或选择才可能是较为正确的。恒均提的问题在西方挺多的，西方对民主的诘难俯拾遍是，很多问题就产生于民主主体的这一悖论。民主的主体不是生理意义上的人，而价值意义上的人。因为西方有宗教信仰，这帮助了普遍价值成为多数人的信条，所以他们的民主犯错较少。但換一环境就不一定这样，这是恒均的担忧。
民主小贩贩点疑问供国内人参考思索也正常。不必怀疑了身份，真要有了那身分不说这真心话的。
悔之的答复，真是很有水平了，只是不直接用生命整体观说，会留下疑问。比如广岛原子弹合理性问题的标准还是人数论，怎样死的人更少。那是否对法西斯不反抗死人会更少？对专制不推翻会更稳定从而也死人更少？不树立绝对价值与生命之关糸的哲学，很难说明人类为何要为捍卫某一价值而克服坚难、前赴后继、不惜牺性。西方说绝对来源于耶苏基度，我们了？我们不妨直接说白了就是整体生命。因为个体生命是我们整体生命的组成细胞，我们珍惜尊重每个个体生命；因为普遍价值是我们整体生命长远存在并发展下去的必须，我们誓死捍卫这一价值。生命哲学，可以解开民主的悖论，所以，我主张，把我们的信仰建立于生命哲学上。
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